第42章 禪宗：靜默的哲學(2)[第1頁/共3頁]

以是修行的門路，就是要充分信賴本身，其他統統放下，不必於日用平常行事外，彆有效功，彆有修行。這就是不消功的勤奮，也就是禪師們所說的不修之修。

以偶然做事，就是天然地做事，天然地餬口。義玄說：“道流佛法，無勤奮處。隻是平常無事，屙屎送尿，著衣用飯，困來即臥。愚人笑我，智乃知焉。”（《古尊宿語錄》卷四）有些人決計成佛，卻常常不能順著這個天然過程，啟事在於他們貧乏自傲。義玄說：“現在學者不得，病在甚處？病在不自傲處。你若自傲不及，便茫茫地徇統統境轉，被它萬境回換，不得自在。你若歇得念念馳求心，便與祖佛不彆。你欲識得祖佛麼？隻你麵前聽法的是。”（《古尊宿語錄》卷四）

以是在禪宗看來，賢人的餬口，無異於平常人的餬口；賢人做的事，也就是平常人做的事。他自迷而悟，從凡入聖。入聖以後，又必須從聖再入凡。禪師們把這叫做“百尺竿頭，更進一步”。百尺竿頭，意味著悟的成績的頂點。更進一步，意謂既悟以後，賢人另有彆的事要做。但是他所要做的，仍然不過是平常的事。就像南泉說的：“直向那邊會了，卻來這裡行履。”（《古尊宿語錄》卷十二）

頓悟之所得，並不是獲得甚麼東西。舒州禪師清遠（1120年卒）說：“現在明得了，向前明不得的，在甚麼處？以是道，向前迷的，便是即今悟的；即今悟的，便是向前迷的。”（《古尊宿語錄》卷三十二）在前一章我們已經曉得，按僧肇和道生的說法，實在即征象。禪宗有一句常用的話：“山是山，水是水。”在你迷中，山是山，水是水；在你悟時，山還是山，水還是水。

禪師們用“如桶根柢脫”的比方，描述頓悟。桶根柢脫了，則桶中統統之物，都頓時脫出。一樣，一小我頓悟了，就感覺之前統統的各種題目，也頓時處理。其處理並不是詳細處理，而是在悟中體味此等題目，本來都不是題目。以是悟後所得之道，為“不疑之道”。

如許的奔騰，禪師們常常叫做“見道”。南泉禪師普願（830年卒）奉告他的弟子說：“道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，如同太虛廓然，豈可強是非也。”（《古尊宿語錄》卷十三）達道就是與道同一。它如太虛廓然，也不是真空；它隻是消弭了統統差彆的狀況。

這類狀況，禪師們描述為“智與理冥，境與神會，如人飲水，冷暖自知”（《古尊宿語錄》卷三十二）。後兩句最後見於《六祖壇經》，厥後為禪師們遍及援引，意義是，隻要經曆到經曆者與被經曆者冥合不分的人，才真正曉得它是甚麼。

以是不修之修本身就是一種修，正如不知之知本身也是一種知。如許的知，分歧於本來的無明；不修之修，也分歧於本來的天然。因為本來的無明和天然，都是天然的產品；而不知之知，不修之修，都是精力的締造。