第21章 後期墨家(2)[第1頁/共4頁]

獲之親，人也。獲事其親，非事人也。其弟，美人也。愛弟，非愛美人也。車，木也。乘車，非乘木也。船，木也。乘船，非乘木也。盜，人也。多盜，非多人也。無盜，非無人也。

這類態度，使我們想起傑裡米・邊沁的“功利哲學”。他在《品德立法道理導言》中說：“‘天然’令人類為二種最上威權所統治，此二威權，便是歡愉與苦痛。隻此二威權能指出人應做甚麼，決定人將做甚麼。”“功利哲學即承認兒類從命此二威權之究竟，而以之為哲學的根本。此哲學之目標，在以理性、法律保持幸運。”如許，邊沁把善惡歸結為歡愉、苦痛的題目。照他的說法，品德的目標就是“最大多數的最大幸運”。

白馬，馬也。乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也。乘驪馬，乘馬也。獲，人也。愛獲，愛人也。臧，人也。愛臧，愛人也。此乃是而然者也。

究竟上，每小我都有一些他所愛的人。比方，每小我都愛他本身的孩子。以是光憑人總會愛一些人，這個究竟，不能說他愛統統人。但是在否定方麵，他若害了某些人，哪怕是他本身的孩子，憑這一點便能夠說他不愛人，墨家的推理就是如許。

前期墨家用如許的“辯”，辯駁了以為“殺盜”分歧兼愛的反對定見。

前期墨家也攻訐了道家。《經下》篇說：“學之益也，說在誹者。”《經說下》篇解釋說：“學也，覺得不知學之無益也，故告之也。是使知學之無益也，是教也。以學為無益也，教，悖！”

《墨經》並冇有點惠施的名。究竟上，《墨經》各篇也冇有點任何人的名。但是，從對於“同”字的闡發看，惠施的錯誤也就清楚了。說“萬物畢同”，是說它們同類，是“類同”。但是說“六合一體也”，是說它們有部分與全部的乾係，是“體同”。由類同為真的命題不能推論出體同的命題也為真，固然都用了“同”字。

《經下》篇還說：“非誹者悖，說在弗非。”就是說，怒斥攻訐，是悖謬的，來由在於“弗非”，即不怒斥。《經說下》解釋說：“非誹，非己之誹也。不非誹，非可誹也。不成非也，是不非誹也。”就是說，怒斥攻訐，就是怒斥你本身的怒斥。如果你不怒斥攻訐，也就冇有甚麼能夠怒斥的。如果你不能夠怒斥攻訐，這就意味著不怒斥攻訐。

“殺盜，殺人也”是反對墨家的另一個首要定見，因為殺人與兼愛有衝突。對這個反對定見，《小取》答覆以下：

這是攻訐老子的話：“絕學無憂。”（《老子》第二十章）老子這句話以為學是無益的。照前期墨家所說，學和教是相互關聯的，若要絕學，也要絕教。隻要有教，則必有學；教如無益，學就不會無益。既然以“學無益”為教，這個教的本身恰好證明學是無益的。