第19章 道家第三階段：莊子(2)[第1頁/共5頁]

這個分歧，有些道家的人看得很清楚。他們用“忘”字表達其體例的訣竅，這是很有深意的。賢人並不是保持原始的無知狀況的人。他們有一個期間具有豐富的知識，能做出各種辨彆，隻是厥後健忘了它們。他們與原始的無知的人之間辨彆很大，就和英勇的人與落空知覺而不害怕的人之間的辨彆一樣大。

接管這個前提，就是從一個更高的觀點看事物，《齊物論》把這叫做“照之於天”。“照之於天”就是從超出有限的觀點，即道的觀點，看事物。《齊物論》說：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。”“明”就是“照之於天”。這段話換句話說，“是”（此）和“彼”，在其是非的對峙中，像一個循環無儘的圓。但是從道的觀點看事物的人，彷彿是站在圓心上。他瞭解在圓週上活動著的統統，但是他本身則不插手這些活動。這不是因為他無所作為，聽天由命，而是因為他已經超出有限，從一個更高的觀點看事物。在《莊子》裡，把有限的觀點比做井底之蛙的觀點（《秋水》）。井底之蛙隻瞥見一小塊天，就覺得天隻要那麼大。

斯賓諾莎說過，在必然的意義上，有知的人“永久存在”。這也是莊子所說的意義。賢人，或至人，與“大一”合一，也就是與宇宙合一。因為宇宙永久存在，以是賢人也永久存在。《莊子》的《大宗師》說：“夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。但是半夜，有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下於天下，而不得所遁：是恒物之大情也。……故賢人將遊於物之所不得遁而皆存。”恰是在這個意義上，賢人“永久存在”。

《齊物論》的開端是描述風。風吹起來，有各種分歧聲音，各有特性。《齊物論》把這些聲音稱為“地籟”。彆的另有些聲音名為“人籟”。地籟與人籟合為“天籟”。

莊子在另一方麵，以為是、非的觀點都是每人各自建立在本身的有限的觀點上。統統這些觀點都是相對的。《齊物論》說：“方生方死，方死方生。方可方不成，方不成方可。因是因非，因非因是。”事物永久在竄改，並且有很多方麵。以是對於同一事物能夠有很多觀點。隻要我們如許說，就是假定有一個站得更高的觀點。如果我們接管了這個假定，就冇有需求本身來決定孰是孰非。這個論證本身就說瞭然題目，無需另做解釋。

《齊物論》接著說：“既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三，自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎？故自無適有乃至於三，而況自有適有乎？無適焉，因是已。”在這段話裡，《齊物論》比惠施更進了一步，開端會商一種更高層次的知識。這類更高的知識是“不知之知”。