第18章 道家第三階段：莊子(1)[第1頁/共4頁]

莊子（約公元前369—約前286），姓莊，名周，可算是先秦最大的道家。他的平生，我們知之甚少。隻曉得他是很小的蒙國（位於今山東省、河南省交界處）人，在那邊過著隱士餬口，但是他的思惟和著作當時就很著名。《史記》上說：“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許覺得相。莊周笑謂楚使者曰：……子亟去！無汙我。……我寧遊戲汙瀆當中自快，有為有國者所羈，畢生不仕，以快吾誌焉。”（《老子韓非傳記》）

情和理

但是道家思惟另有另一個方向，它誇大萬物天然賦性的相對性，以及人與宇宙的同一。要達到這類“同一”，人需求更高層次的知識和瞭解。由這類“同一”所獲得的幸運纔是真正的絕對幸運，《莊子》的《清閒遊》裡講明瞭這類幸運。

如許，賢人因為對萬物天然賦性有瞭解，他的心就再也不受天下竄改的影響。用這類體例，他就不依靠外界事物，因此他的幸運也不受外界事物的限定。他能夠說是已經獲得了絕對幸運。這是道家思惟的一個方向，此中有很多的悲觀認命的氛圍。這個方向誇大天然過程的不成製止性，以及人在天然過程中對命的默許。

莊子本人有個故事，很好地說瞭然這一點。莊子妻死，惠施去弔喪，卻看到莊子蹲在地上，鼓盆而歌。惠施說，你不哭也就夠了，又鼓盆而歌，不是過分度了嗎！“莊子曰：‘不然。是其始死也，我獨何能無慨然。察其始，而本無生，非徒無生也，而本無形。非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而無形，形變而有生。今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自發得不通乎命，故止也。’”（《莊子·至樂》）郭象注：“未明而概，已達而止，斯以是誨有情者，將令推至理以遣累也。”情能夠以理和瞭解抵消。這是斯賓諾莎的觀點，也是道家的觀點。

為甚麼莊子狠惡反對通過正規的當局機器治天下，主張不治之治是最好的治，啟事就在此。他說：“聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？”（《莊子·在宥》）在宥，就是聽其天然，不加乾與。

這些需求前提的第一條是自在生長我們的天然賦性，為了實現這一條，必須充分自在闡揚我們天然的才氣。這類才氣就是我們的“德”，“德”是直接從“道”來的。莊子對於道、德的觀點同老子的一樣。比方他說：“泰初有無。無有知名，一之所起。有一而未形。物得以生謂之德。”（《莊子·六合》）以是我們的“德”，就是使我們成為我們者。我們的這個“德”，即天然才氣，充分而自在地闡揚了，也就是我們的天然賦性充分而自在地生長了，這個時候我們就是幸運的。