第17章 道家第二階段：老子(2)[第1頁/共4頁]

報酬、肆意，都與天然、自發相反。老子以為，道生萬物。在這個生的過程中，每個個彆事物都從遍及的道獲得一些東西，這就是“德”。“德”意指power（力）或virtue（德）。“德”可以是品德的，也能夠是非品德的，一物天然地是甚麼，就是它的德。老子說：“萬物莫不尊道而貴德。”（第五十一章）這是因為，道是萬物之所從生者，德是萬物之所以是萬物者。

老子還說：“大成若缺，其用必弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。”（第四十五章）又說：“曲則全。枉則直。窪則盈。敝則新。少則得。多則惑。”（第二十二章）這說瞭然公例的第二點。

人們喪失了原有的“德”，是因為他們慾望太多、知識太多。人們要滿足慾望，是為了尋求歡愉。但是他們力求滿足的慾望太多，就獲得相反的成果。老子說：“五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人丁爽。馳騁畋獵，令民氣發瘋。可貴之貨，令人行妨。”（第十二章）以是，“禍莫大於不滿足，咎莫大於欲得”（第四十六章）。為甚麼老子誇大寡慾，事理就在此。

為，也像彆的很多事物一樣。一小我如果為得太多，就變得有害無益。何況為的目標，是把某件事情做好。如果為得過量，這件事情就做得過火了，其成果比完整冇有做能夠還要壞。中國有個馳名的“畫蛇添足”的故事，說的是兩人比賽畫蛇，誰先畫成績贏了。一小我已經畫成了，一看另一小我還遠遠掉隊，就決定把他畫的蛇加以潤色，添上了幾隻腳。因而另一小我說：“你已經輸了，因為蛇冇有腳。”這個故事申明，做過了頭就適得其反。《老子》裡說：“取天下常以無事；及其有事，不敷以取天下。”（第四十八章）這裡的“無事”，就是“有為”，它的意義實際上是不要為得過分。

由以上學說老子歸納出他的政治學說。道家同意儒家的說法：抱負的國度是有聖報酬元首的國度。隻要賢人能夠治國，應當治國。但是兩家也有分歧，照儒家說，賢人一旦為王，他該當為群眾做很多事情；而照道家說，聖王的職責是不做事，該當完整有為。道家的來由是，天下大亂，不是因為有很多事情還冇有做，而是因為已經做的事情太多了。《老子》中說：“天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國度滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法律滋彰，盜賊多有。”（第五十七章）

“愚”在這裡的意義是渾厚和天真。賢人不但但願他的群眾愚，並且但願他本身也愚。老子說：“我愚人之心也哉！”（第二十章）道家說的“愚”不是一個缺點，而是一個大長處。

順德而行的餬口，超出了善惡的辨彆。老子奉告我們：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”（第二章）以是老子嫌棄儒家的仁、義，覺得這些德行都是“道”、“德”的出錯。是以他說：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”（第三十八章）由此可見道家與儒家的直接牴觸。