第16章 道家第二階段：老子(1)[第1頁/共3頁]

在前一章裡，我們已經曉得，名家的哲學家通過對於名的研討，在發明“超乎形象”的天下方麵，獲得勝利。但是絕大多數人的思惟，都限於“形象以內”，即限於實際天下。他們見到了實際，要都限於“形象以內”，即限於實際天下。他們見到了實際，要表達它也並不困難；他們固然利用名來指實，但是並不自發它們是名。以是到了名家的哲學家開端思考名的本身，這類思惟就標記取進步一大步。思考名，就是思考思惟。它是對於思惟的思惟，所以是更高層次的思惟。

這類態度，並不需求我對峙說老子其人與《老子》其書絕對冇有聯絡，因為這部書裡的確有一些老子的原話。我所要對峙的，隻是說，全部地看來，這部書的思惟體係不成能是孔子之前或同時的產品。但是為了製止學究氣，往下我甘願用“老子如何如何說”，而不消“《老子》一書如何如何說”，正現在天我們還是說“日出”、“日落”，固然我們完整曉得日既不出又不落。

萬物竄改所遵守的規律中最底子的是“物極必反”。這不是老子的原話，而是中國的成語，它的思惟無疑是來自老子。老子的原話是“反者道之動”（第四十章），和“逝曰遠，遠曰反”（第二十五章）。意義是說，任何事物的某些性子如果向極度生長，這些性子必然竄改成它們的背麵。

固然有萬有，但是隻要一個“有”。《老子》第四十二章說：“道生一，平生二，二生三，三生萬物。”這裡所說的“一”是指“有”。說“道生一”即是說“有”生於“無”。至於“二”、“三”，有很多解釋。但是，說“平生二，二生三，三生萬物”，也能夠隻是即是說萬物生於“有”。“有”是“一”，二和三是“多”的開端。

老子其人和《老子》其書

這構成一條天然規律。以是“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（第五十八章）；“少則得，多則惑”（第二十二章）；“飄風不終朝，驟雨不整天”（第二十三章）；“天下之至柔，馳騁天下之至堅”（第四十三章）；“物或損之而益，或益之而損”（第四十二章）。統統這些衝突的說法，隻要瞭解了天然的根基規律，就再也不是衝突的了。但是在那些不懂這條規律的普通人看來，它們確切是衝突的，非常好笑的，以是老子說：“下士聞道，大笑之，不笑不敷覺得道。”（第四十一章）

《莊子》的《天下》篇說，老子的首要看法是“太一”、“有”、“無”、“常”。“太一”就是“道”。道生一，以是道本身是“太一”，“常”就是穩定。固然萬物都永久可變，在變，但是萬物竄改所遵守的規律本身穩定。以是《老子》裡的“常”字表示永久穩定的東西，或是能夠以為是定規的東西。老子說：“取天下常以無事。”（第四十八章）又說：“天道無親，常與善人。”（第七十九章）